О «своём» и «всеобщем»
О «своём» и «всеобщем»
Заметки после посещения выставки
Признаюсь: я бываю на выставках гораздо реже, чем следовало бы мне по роду занятий.
Но недавно пошёл в Третьяковку посмотреть неизвестного мне бурятского художника Зорикто Доржиева, и это дало повод для размышлений, поделиться которыми сейчас могу лишь кратко и конспективно. Начну с общего впечатления.
Один композитор и мыслитель нашего времени утверждает, что искусству в настоящем смысле слова пришёл конец, а то, что делают нынче живописцы, музыканты, поэты, – это уже не художественные произведения, а "симулякры". Надеюсь, это не так (искусство и раньше, случалось, хоронили очень умные люди), но факт некоего безвременья налицо. Ни традиции XIX века, ни новации века ХХ уже не производят жизнеспособного потомства. А на фоне их угасания идут парады актуально-концептуальных голых королей, про замечательные одежды которых нам с серьёзными лицами рассказывают молодые арт-критики...
Как тут не удивиться появлению художника, который не "прикалывается", не экспонирует натянутые верёвки, аптечные склянки или двери, выломанные при ремонте в соседнем дворе, не считает нужным выходить из плоскости картины в "реальное пространство" и т.д., а мастерски пишет красками по холсту, причём пишет – как двести лет назад! – людей, животных, деревья и выглядит при этом настолько современным, насколько это вообще возможно?
Второй сюжет. В былые времена можно было век прожить, даже не подозревая, что существуют другие лица, верования, танцы, другие языки, кроме твоего собственного, что так многолика наша земля! Сейчас, напротив, человечество стало таким единым (хотя бы и поневоле), настолько взаимозависимым во всем, что стираются неповторимые и ценные различия между нами, и называется это "глобализация". Общечеловеческое грозит обернуться безликим: никаким и ничьим.
Живопись Доржиева, по-моему, свидетельствует, что возможен плодотворный выход из этого противоречия между "своим" и "всеобщим". здесь прямо-таки осязаема глубокая этнокультурная основа, укоренённость человека в своих, степных, древних, а лучше сказать – вневременных ценностях. Это придаёт некую жизненность и мощь образам и самой живописной фактуре картин.
Но Доржиев – художник, освоивший русско-европейскую профессиональную школу и причастный к всемирной художественной культуре. В нём нет этнической замкнутости, которая сделала бы мир его картин чем-то непроницаемым, или неинтересным, или всего лишь занятным и причудливым для других людей.
Поэтому он может открыть свою культуру широкому миру, показать её как некую грань культуры общемировой. Он обладает тем, что М.М.Бахтин называл вненаходимостью: глубоко, кровно причастен "своему" и в то же время способен увидеть его как бы извне, со стороны, художественно оформить и предъявить миру.
Аналогии не бывают полными и бесспорными, но мне, в связи со сказанным, вспоминается Армения Мартироса Сарьяна, Норвегия Эдварда Грига. Бурятию Доржиева я мог бы поместить в том же ряду.
Следующее сопоставление, наверное, покажется и вовсе неожиданным, каким показалось оно и мне, когда впервые пришло на ум. Это – сопоставление двух таких разных "буддийских" миров: Доржиева и Рериха. (Я не только имею в виду картины Рериха, но учитываю и его записи о кзатаившейся Срединной Азии, о встречах с ламами, о преданиях, природных явлениях, сакральных символах.)
Не буду говорить об очевидных стилистических различиях представителя русского модерна – и художника, благополучно пережившего постмодерн, а попытаюсь, нисколько не настаивая на своей правоте, определить духовно-содержательные отличия.
Рерих изображает земные реалии Востока как знаки присутствия некоего мистического мира, о котором он, условно говоря, "уже знает". Так, тень невидимого Учителя проецируется на изображаемый художником склон горы. Он как бы "сверху" проникает в этот мир и показывает, что земная, физическая реальность отображает более высокую, "гиперфизическую".
Доржиев, как мне представляется, идет противоположным, или встречным, ходом. Он прорастает из "этой", здешней природы, быта, традиции во всей их полновесной, даже тяжеловесной телесной конкретности и, словно непреднамеренно, даёт ощутить её потаённое, сакральное значение.
Может быть, вернее говорить не о различии путей, а о различии акцентов? Может быть, это разное соотношение духовно-символического и материального можно проследить и в творчестве других художников, в целых художественных направлениях? Если это так, то проблема может стать перспективной для преподавания МХК, для осмысления связи художественной культуры и религиозного опыта народов, может лечь в основу интересных творческих проектов.
И последнее соображение, навеянное выставкой. Соображение, которое вплетает во все тревоги. Мне показалось (подчеркиваю: показалось), что работы Доржиева последних лет – не лучшие у него. Никто, понятно, не обязан и не может всякий раз создавать нечто лучшее, чем вчера! Тревогу вызывает то, что эти картины порой приобретают черты несколько манерной игры во внешнюю экзотику, что отдаляет от корней, но, вероятно, гарантирует интерес и успех у поверхностного зрителя. В чём и состоит опасность.
Впрочем, даже если это мне не показалось, а действительно имеет место, речь, я уверен, идёт лишь об эпизоде в творческой жизни молодого ещё художника 3орикто Доржиева. (См. 1 и 4 стр. обложки.)
А. Мелик-Пашаев
Оставить комментарий