Ю. Овчинникова, кандидат культурологии, доцент МГУ имени М.В. Ломоносова

Музыкант у Мирового Древа

Современное городское пространство характеризует звуко-музыкальная и информационная перегруженность. Важными и актуальными для педагогов сегодня становятся задачи не только приобщения молодого поколения к шедеврам мировой музыкальной культуры, но и научения музыкальной разборчивости, создания условий для собственного осмысления нравственных и аксиологических основ творчества, позволяющих распознавать влияние различных образцов мировой музыки на внутреннее состояние и жизнедеятельность человека и общества. В этих условиях представляется целесообразным включить в пространство занятий материал по сравнительной мифологии, раскрывающий через слово, музыку и живопись проблему творчества в традиционной культуре. Предлагаемый материал может быть адаптирован педагогом к конкретной аудитории в зависимости от возрастных особенностей слушателей.

Методологической основой для нашего рассуждения послужили труды А.В. Ващенко, который рассматривал сравнительную мифологию как своего рода систему элементов Менделеева, столь же точную в своих основных составляющих, только других по природе. К её основным элементам, темам всякой мифологии, он относил вечные темы человеческого бытия - оппозицию порядка и хаоса, связь жизни и смерти, времени и пространства, мужского и женского начала, тему трансформации (метаморфозы), тему видимого и сущего, тему Первотворения, тему единства и многообразия, абстрактного и конкретного [6]. В качестве смысловой и структурообразующей части мифологического сюжета рассматривается категория мифологического героя, заключающая в себе высшие устремления и чаяния этноса, ориентированная на борьбу с силами хаоса и установление и поддержание миропорядка.

Музыкант или божественный певец в различных мифологиях представляет героя классического типа, способного изменять реальность магией слова и музыки: таковы древнегреческие Орфей и Арион, уэльский легендарный бард Талиесин, былинный Садко и другие образы [3, 59]. Если проанализировать их изображения в различных культурах, одним из распространённых мотивов предстанет изображение музыканта, играющего на инструменте у Древа на фоне природы. Эту модель музыкального творчества в традиционной культуре мы предлагаем называть моделью Мирового Древа. Рассмотрим её подробнее на примере следующих изображений, помещённых на обложке.

На первой странице:

• Орфей, играющий на лире. Древнеримская напольная мозаика (Археологический музей Палермо, Сицилия, Италия). Фото Дж. Далл’Орто.

На второй странице:

• Хатхор. Деталь росписи из гробницы Сеннед-жема. XIV-XIII вв. до н.э. (Дейр-эль-Медина, Фивы, Египет);
• Вещий Боян, играющий на гуслях. Палехская миниатюра. Художник И.И. Голиков, 1933 г.
• Кришна, играющий на флейте. Традиционная индийская живопись на бумаге. Художник Кайлаш Радж (конец ХХ в.).
• Сарасвати, играющая на вине. Традиционная индийская живопись на бумаге. Художник Б.Г. Шарма (конец ХХ в.).

На четвёртой странице:

• Бензайтен, играющая на биве. Художник То-микава Фусанобу (1750-1770).

Перечисленные изображения мифологических музыкантов разных культур и эпох объединяет ряд общих черт: образ Мирового Древа, символизирующего в мифологии модель Вселенной; образ музыканта, сидящего у Мирового Древа (мифология располагает играющего музыканта в центре мироздания); образ музыкального инструмента как символа творчества; различные образы природы, раскрывающие влияние музыкального творчества на окружающий мир (точнее - миры).

Мировое Древо в различных традициях является универсальным символом мироздания. Своей вертикалью (стволом) оно объединяет три мира: Нижний мир (подземный мир мёртвых, прошлое), Средний мир (современный мир живых существ) и Верхний мир (Небесный мир, будущее). Кроме того, Древо, являясь живым организмом, несёт в себе и горизонтальные характеристики пространства: его крона, ствол и корни растут на четыре стороны света и переживают в одном цикле четыре времени года (зима, весна, лето, осень). Таким образом целостная пространственная картина мира в образе Древа объединяет числа 3 (вертикаль, три мира) и 4 (горизонталь, 4 стороны света, 4 времени года), которые в совокупности дают число 7, глубоко укоренённое в культуре и отражённое в семи нотах звукоряда, в семи цветах спектра и др. [3, 37].

В индийской мифологии образ Древа связан с Вач (Вак) - богиней Священной Речи, Слова и Звука, с помощью которых сотворяется, вызывается из хаоса Вселенная. Божественный Звук, прорастая вниз в виде Древа, вносит порядок и смысл в мироздание. Молитвенная музыка священных обрядов в традиционных культурах, обращённая к Высшему Миру, восходит вверх по стволу Древа и отражает подобие Божественного Первозвука (в индийской традиции - священный слог АУМ). Акт речи как способ сотворения мира зафиксирован в Евангелии от Иоанна: здесь подчёркивается и действенно-преобразующая, и сакральная природа слова - Слово=Бог. Определяя (называя) предмет, Слово отвоёвывает его у хаоса и небытия (смерти), поэтому имянаречение во множестве мифов означает то же, что и порождение для жизни [3, 83].

В Древнем Египте символом Древа Жизни являлась сикомора и почиталась как живое тело Хатхор - богини неба, музыки, плодородия и любви. Хатхор обитала в стволе сикоморы, стоящей на пути в иной мир, и питала умерших соком и плодами. Отведав их, душа человека получала силы идти дальше по пути к Вечности. Подобные изображения встречаются в «Папирусе Ну», в росписях гробниц Нового Царства. Неотъемлемым атрибутом Хатхор был систр - древнеегипетская храмовая погремушка. Она представляла собой металлическую или каменную пластину в форме продолговатой подковы, к узкой части которой была прикреплена ручка. Сквозь небольшие отверстия по бокам продевались металлические прутья с тарелочками или колокольчиками. На рукоятке древнеегипетских систров часто изображали лицо Хатхор. Таким образом, музыкальный инструмент по форме и по смыслу тоже уподобляется Древу (сикоморе) и древнеегипетскому божеству: ручка - ствол как живое тело Хатхор; пластина - крона.

Приди, Даурдабла,
Приди, Койр Кетаркуйр,
Приди, весна, приди, зима,
Губы арф, волынок и дудок [1, 379].

И тогда арфа сошла со стены и поразила девятерых фоморов. В эпосе эта песня выступает как заклинание на «разблокировку» арфы и приведение её в состояние магического действия. Арфа здесь призывается с помощью двух имён. В имени Даурдабла (Daurdabla) - «Дуб двух зеленей» - арфа обозначается названием священного дерева кельтов, из которого изготавливался музыкальный инструмент. Второе имя арфы - Койр Кетаркуир (Coir-cethair-chuir), или «песнь (музыка, гармония) четырёх углов», отражало единство и связь музыкального творчества со вселенной в круговороте времён года: «песнь четырёх углов» вызывалась через обращение к четырём временам года, а также ко всему звучащему миру: арфы (стихии земли, воды и огня), волынки (стихия воды и воздуха), «дудки» (стихия воздуха и земли).

Образ музыканта, сидящего у Мирового Древа, в рассматриваемых нами изображениях связан с тем, что в традиционных культурах способностью путешествовать по разным мирам и осуществлять связь между ними обладали представители жреческого класса, шаманы, сказители и музыканты.

А.В. Ващенко отмечает, почему магию музыкального творчества и сказительства народная традиция «приравнивает» к магии шаманской: «И тот, и другой «специалист» имеет власть над времяпространством, проникая в него посредством трансформации сознания. Что касается сказителя, посредством упорядоченного рассказа он трансформирует хаос в космос. Память способна «вызвать» из забвения определённое времяпространство, а голос - озвучить его смысл, имеющий значение для другого времяпространства... Магия трансформации, одним из проявлений которой являются и время, и пространство, выводится в этнодискурсе на первый план. Они служат дидактическим задачам поучения героя и читателя» [2, 121-122].

Своеобразным «транспортным средством» для осуществления связи миров и времён служили музыка, звучащее слово, пение и музыкальный инструмент, которые сакрализировались и наделялись особой силой. Так, у Мирового Древа мы видим Орфея, играющего на лире, Кришну, играющего на флейте, Сарасвати, играющую на вине, Вещего Бояна, играющего на гуслях, Бензайтен, играющую на биве, Вайнямейнена, играющего на кантеле. Музыкальный инструмент можно понимать в этом контексте как символ творчества, а процесс музицирования - как своеобразный символ и аналог Мирового Древа: звучание голоса или музыкального инструмента охватывает различные жизненные миры, объединяя и упорядочивая их по вертикали и по горизонтали.

Л. Гервер приводит показательный пример из Бхават-пураны: «Однажды Кришна. запел прекрасную песню. Музыка наполнила собою весь мир и заставила содрогнуться от восторга животных, птиц и деревья. Услышав пение, пастушки бросили свой дом и семьи, пришли к нему, опьянённые музыкой, начали безудержный танец. Даже боги съехались на своих колесницах послушать его, преисполненные желания, и Луна и окружающие её созвездия удивились, глядя на это веселье» [4, 9]. Здесь, как подчёркивает Л.Гервер, наряду с вертикалью присутствует и развёрнутая горизонталь: Средний мир представлен деревьями, животными, пастушками и Кришной, Нижний мир - корнями, Верхний мир представлен многоуровнево - кронами деревьев, птицами, богами на колесницах, Луной и созвездиями.

Из древнегреческого мифа мы знаем, что Орфей своим пением и игрой на лире мог приручать диких животных, двигать деревья и скалы. Реки останавливали течение, а камни подкатывались ближе, очарованные его игрой. В древнеримской мозаике с изображением Орфея видно, как ему внимают представители всех трёх миров: змея, ящерица и черепаха как хтонические персонажи символизируют Нижний мир, птицы - Верхний мир, различные животные - Средний мир.

Палехская миниатюра в точности продолжает эту мифологическую символику в изображении Вещего Бояна из «Слова о полку Игореве». Здесь мы находим упоминание о трёх мирах (Нижний - волк; Средний - мыс(т)ль (белка); Верхний - орёл), которые охватывает певец, совершая магическое превращение. Вертикаль Мирового Древа осваивается с помощью песни: «Боянъ бо вещий, а ще кому хотяше песнь творити, то растекашется мыслию по древу, серымъ вълкомъ по земли, шизым орломъ под облакы» [8, 7].

Вековечный Вяйнямейнен
принялся играть чудесно
на певучем инструменте...
Стала искреннею радость,
стало истинным веселье,
стало музыкой бренчанье,
пенье — песнею прекрасной... [5]

На звуки музыки откликаются три мира вселенной. Средний мир - в лице белок, горностаев, лосей, рысей, медведя, волка, мудрого старца Тапиолы, хозяйки Метсолы, всего таёжного народа, слуг и служанок, поднявшихся на высокий холм слушать Вяй-но. Нижний мир символизирует водная стихия и её обитатели: щуки, водяные псы, лососи, сиги, окушки, плотички, ряпушки, Ахто («вольных волн владыка»), уточки, хозяйка воды «травогрудая красотка». Верхний мир представлен небесными птицами, орлом, ястребом, утками, лебедями, птичками-щебетуньями, пташками, жаворонками, «девами чудных сфер воздушных», Кутар (хозяйкой месяца) и Пяйвятар (хозяйкой Солнца):

Не было таких героев,
не нашлось мужей отважных,
ни мужей, ни жён в округе,
ни девиц, носящих косы,
кто б не обронил слезинки,
кто бы сердцем не растаял... [5]

Деление на Верхний, Нижний и Средний миры обозначают вертикаль музыкального пространства, а различные виды животных, птиц и мифологических существ - горизонталь.

Музыкальное творчество в традиционной культуре народов мира, основанное на мифологическом начале, сакрально, поскольку обладает магией преобразования бытия. В древнекитайской литературе одним из распространённых мотивов является воздействие музыки на течение времени, которое охватывает не только индивидуальное восприятие музыканта, но и весь космос этнокультуры. Так, в «Ле-цзы» (V-IV вв. до н.э.) Вэнь из царства Чжэн мог игрой на цине менять времена года: «На дворе стояла весна, а он коснулся осенней ноты «шан» и вызвал полутон восьмой луны. Тут повеял прохладный ветерок, созрели злаки в полях и плоды на деревьях. Когда пришла осень, он коснулся весенней струны «цзяо», вызвав полутон второй луны, и вдруг подул тёплый ветер, а травы и деревья расцвели. Летом он ударил по зимней струне «юй», вызвав полутон одиннадцатой луны, и вдруг похолодало, повалил снег, а реки и озёра оделись льдом. Когда пришла зима, он ударил по летней ноте «чжэн», вызвав полутон пятой луны, и солнце стало жарко палить с небес, так что лёд вокруг тотчас растаял. Заканчивая мелодию, он коснулся ноты «гун» вместе с четырьмя остальными. И тут поднялся благоприятный ветер, поплыли счастливые облака, выпала сладкая роса и забили свежие ключи» [9].

Индийская культура раскрывает в образе Мирового Древа и связанного с ним числа 7 ступени духовного восхождения человека. Не случайно в образе богини Сарасвати соединяются в единое целое музыка, искусство, красота, мудрость, знание и красноречие. В мифологической картине мира индусов она осуществляет брак Неба и Земли, созидая небесный Брачный Чертог спасения и вечного блаженства. Поэтому не случайно музыка (которой покровительствует Сарасвати) и музыкальные тоны в индийской традиции выступают важными элементами мироустройства и своеобразной лествицей духовного восхождения человека. Вот как об этом в 2007 г. рассказывал автору индийский таблист Устад Хашмат Али Хан (1935 г.р.) на лекции в Индийском культурном центре им. Джавахарлала Неру: «Са - постижение тайны звука и приёмов игры. Ре (ри) - совершенствование техники путём упорной работы. Га - овладение искусством пения. Ма - чистое сердце. Па - синтез предыдущих ступеней и обретение нового качества. Дха - путешествие по миру, музыкальное служение людям. Ни - призывает: не возгордись! Са - обретение знания Музыканта».

В современных нам традиционных культурах символика Мирового Древа реализуется в музыкальной обрядности и в музыкальных этнокультурных символах. У саяно-алтайских народов для наименования бубнов используется тюркский термин «дюнгюр-тюнгюр-тююр», который в крайней своей форме тюр полностью созвучен с тюр в значении «посох», «священное дерево», «священные столбы» [7]. Башкирский курай, изображённый на флаге и гербе народа в виде семи соцветий, исходящих из единого стебля, является воплощением Мирового Древа. Семь соцветий означают семь родов, которые образовали башкирский народ, а также шежере и семь поколений предков, которые должен знать каждый башкир в своей семье. Для изготовления инструмента срезают курай, отмеряя восемь кулаков, что перекликается с семи-ступенчатой гаммой-лествицей и восьмым тоном - октавой. Таким образом, символика курая объединяет в себе прошлое, настоящее и будущее.

У тотонаков Мексики мифологема Мирового Древа актуализируется в обряде воладоров («летунов»), зафиксированном автором во время экспедиции 2011 года в Мексику. Обряд осуществляется пятью участниками в ярких костюмах, имитирующих птичье оперение. Происхождение обряда связано с культами плодородия и жертвоприношений. Во время великой засухи тотонаки обращаются к богу плодородия Шипе Тотеку с просьбой о ниспослании дождя. В лесу находят самое высокое и прямое дерево, возле которого проводят в посте и молитве всю ночь. На следующий день дерево срубается и устанавливается в деревне. На столбе строится небольшая деревянная платформа, рама и ось, обеспечивающая вращение. К раме крепятся тросы, к которым привязываются за пояс четыре танцора, символизирующие четыре стороны света и четыре стихии (огонь, воду, воздух и землю). Пятый участник обряда находится на вершине столба, в мифологическом центре мироздания, и играет на барабане и флейте (см. 3-ю стр. обложки). По его сигналу четверо воладорес переворачиваются вниз головой и совершают под музыку 13 оборотов вокруг столба, постепенно опускаясь вниз, что символизирует дождь. 13 оборотов, умноженные на 4 (танцора), дают число 52, т.е. 52-летний календарный цикл.

Различные жанры музыкального фольклора в традиционных культурах также актуализируют в себе различные взаимосвязи посредством соин-тонирования с мирозданием: соинтонирование с Высшим миром проявляется через молитвенные песнопения и обращения к Высшему принципу бытия (имеющему у разных народов свои наименования - Бог, Парабраман, Дао, Кудай, Вакан Танка и др.); соинтонирование с Нижним миром - через этноисторическую память и обращение к предкам во время специальных церемоний и исполнения поминальных песен; соинтонирование с миром Средним - через отражение в музыкальном фольклоре и инструментальной музыке звучания природного космоса.

Подводя итог нашему рассуждению о роли музыки в сравнительной мифологии и традиционной культуре, можно заключить, что музыкальное творчество гармонизирует окружающее пространство, осуществляет связь миров и преобразование хаоса в космос. На примерах традиционных культур разных народов мы видим, как с помощью сакрализации музыкальных обрядов, а также различных запретов и предписаний на исполнение музыки охраняется её гармонизирующая роль в жизни человека и общества.

При переходе от теории к практике, от традиционной культуры к цивилизации и непосредственно к нашей жизни встаёт вопрос: как связать законы сравнительной мифологии с реальностью? Сегодня музыка из сакральной категории, характерной для традиционных культур, перешла в категорию про-фанную и стала неотъемлемым атрибутом сферы развлечений, средством «игры», заработка и нередко - манипулирования общественным сознанием. Для детей и подростков некоторые образцы современной музыки часто становятся своего рода наркотиком, меняющим естественные, природные «настройки» организма и восприятия окружающего мира. Усиленная громкость, смещение и искажение естественных частот звучания живых инструментов на основе технического экспериментирования, искусственные механические ритмы, несоразмерные с естественными ритмами живой природы, нивелирование традиционных ценностей в содержании текстов и навязчивые звуко-словесные формулы входят в психическую жизнь человека и становятся своего рода «внутренним фоном» для его жизнедеятельности.

Для осмысления нравственных критериев музыкального творчества в нашей жизни можно предложить аудитории обдумать и обсудить следующие вопросы.

1. На основе пройденного материала подумайте и постарайтесь сформулировать, каковы, на Ваш взгляд, отличительные особенности музыки, которая приносит гармонию и мир в жизнь человека, окружающей природы, общества?
2. Каковы в таком случае, на Ваш взгляд, отличительные особенности музыки, которая не гармонизирует жизнь, а привносит в неё хаос и разрушение?
3. Подумайте и приведите свой музыкальный аудио- или видеопример гармонизирующей, миросозидающей музыки любых стилей и направлений. Постарайтесь объяснить свой выбор.

Размышление на предложенные темы позволит обучающимся, без навязывания извне, обдумать и сформулировать для себя нравственные критерии музыки, которые в будущем смогут им помочь более осознанно подходить к использованию творчества музыкальных исполнителей в собственной жизни и лучше ориентироваться в многообразии современного звукомузыкального пространства. Обсуждение различных точек зрения позволит не упростить данную проблему, сводя её к ограниченной группе определённых критериев, но подойти к ней широко и диалогично, так как мнения могут расходиться и раскрывать различные грани феномена музыки. Совместное прослушивание выбранных композиций с обсуждением впечатлений и переживаний слушающих, с одной стороны, поможет каждому обратиться и прислушаться к собственному внутреннему миру, подобрать из всей имеющейся музыки созвучное именно своей душе, попытаться осмысленно подойти к многообразию окружающей музыки. С другой стороны, в процессе совместного слушания для участников аудитории нередко открываются новые грани в привычном восприятии друг друга, а музыкальное переживание того, что дорого ближнему, вызывает живой внутренний отклик, позволяющий выстраивать более душевное и отзывчивое общение с окружающими.

Литература:

1. Битва при Маг Туиред / Пер. С.Шкунаева // Похищение быка из Куальнге. М.: Наука, 1985.
2. Ващенко, АВ. Возвращение на Итаку: этнокультурный фактор в художественном пространстве второй половины ХХ века. М.: ФИЯР МГУ, 2013.
3. Ващенко, А.В. Суд Париса: сравнительная мифология в культуре и цивилизации. М.: МГУ, 2008.
4. Гервер, Л. К проблеме «миф и музыка» // Музыка и миф. Сб. трудов. Вып. 118. М.: ГМПИ им. Гнесиных, 1992. С.7-21.
5. Калевала [Электронный ресурс]. Пер. Э. Киуру и А. Мишина. Режим доступа: kalevala.ru (дата обращения: 13.05.2016)
6. Ващенко А.В. Лекция по сравнительной мифологии в проекте «Академия» (телеканал «Культура») [Электронный ресурс]. Режим доступа: youtube.com (дата обращения: 13.05.2016)
7. Прокофьева, Е.Д. Шаманские бубны [Электронный ресурс] // Официальный сайт Института археологии и этнографии СО РАН. Режим доступа: sati.archaeology.nsc.ru (дата обращения: 13.05.2016)
8. Слово о полку Игореве / под ред. В.П. Адриановой-Перетц. М.; Л.: Издательство АН СССР, 1950.
9. Чжуан-цзы. Ле-цзы [Электронный ресурс]. Пер. В.В. Малявина. Москва: Мысль, 1995. Режим доступа: profilib.com (дата обращения: 13.05.2016)